Heidegger

Préface
Avant-propos
Note sur le texte

Introduction générale. Le moi et le soi
1) Le problème de la subjectivité
a) Des contradictions de la subjectivité à leur cristallisation dans une parole de Delacroix : nécessité de se mettre à l’écoute des implications de cette parole
b) Première écoute : la distinction du soi et du moi
c) Seconde écoute : sortir de soi pour atteindre le soi en son essence
2) Mallarmé ou l’intuition d’un chemin
a) Les révélations de la confrontation à la nuit : le soi comme simultanéité d’un mouvement d’aspiration protentionnelle et de concentration rétentionnelle
b) La tentation de se fuir dans les clartés produites et de se réduire à l’étant
c) La ressaisie du soi en son propre : la terre de l'énigme
3) Termes fondamentaux de la problématique heideggerienne : la structure du soi
a) L'idem et l'ipse
b) La question de la possibilité d’une structure : identité et ouverture
c) Résultat : démarche du présent travail

Première section. Du moi au soi : déconstruction de la subjecti(vi)té et dégagement de l’être-temporal de l’ipséité

Chapitre premier. La phénoménologie et la question du commencement radical : de l’ego transcendantal au soi comme précompréhension de l’être

1) La relation de Heidegger à Husserl. Un difficile contrepoint sur la base d’un thème pourtant même : l’essence de la subjectivité
2) Heidegger face à l’ego transcendantal de la phénoménologie husserlienne
a) La rection du soi par l’être, contre l’instauration de la subjectivité transcendantale
b) L’ego : un fondement laissé impensé. Difficultés de la tentative husserlienne
3) La critique heideggerienne de la structure de l’ego transcendantal
a) S’adonner à la donnée : le dégagement de la précompréhension de l’être.
b) L’ego mené à son propre éclatement : ek-stase et com-portement.
4) L’insatisfaction d’un phénoménologue aux prises avec la phénoménologie : la critique heideggerienne des présuppositions historiques d’une phénoménologie transcendantale de l’ego.
a) Limitation du visible et extension du regard : la nécessité d’un pas dans l’opaque
b) Husserl et la tradition du visible
c) Variations sur le regard : le soi et l’Hinsicht
d) Le regard phénoménologique rendu à sa source. L’inapparent et l’origine du soi
5) Conclusion et envoi. Le commencement radical en sa vérité et sa teneur d’énigme : de la précompréhension de l’être à l’histoire de la relation du soi avec l’être

Chapitre deuxième. Déconstruction historiale de la conception ontique de l’ipséité              
1) Prémisses d’une métaphysique de la subjecti(vi)té
a) La résistance initiale du soi à son fond "léthal ”
b) La décision platonicienne : l’installation de la pensée du soi dans la visibilité  du sans-retrait.                      
2) La métaphysique de la subjectité : de l’Ὑποκείμενον à la différence métaphysique
a) La con-firmation aristotélicienne de la décision platonicienne : la disparition de toute référence à la relation du soi au retrait et l’aménagement conceptuel d’une existence dans le sans-retrait
b) Le soi et la mise à disposition croissante de son οὐσία. L’objectif d’une fluidité principielle pour le séjour de l’ipséité
c) L’héritage recueilli après le tournant platonicien-aristotélicien : la rection herméneutique du schème hupokeiménique et l’instauration de la différence métaphysique (essentia / existentia)
3) La métaphysique de la subjectivité : de la res cogitans à son dispositif (Gestell)
a) Le glissement cartésien vers le subjectum : l’application de la subjectité à l’ego et le désamorçage de l’ampleur problématique de la question du soi
b) Effectuation d’une démiurgie programmée : technicisation et disposition du monde dans la subjecti(vi)té

Chapitre troisième. Acheminement vers le soi propre                                                                      
1) Le soi perdu dans son idole : volonté de volonté, Volonté de puissance
a) La position dogmatique du nihilisme comme condition d’affirmation d’une maîtrise totale de la subjectivité sur l’étant
b) Le soi au rebours de son essence et les horizons effacés
2) Ipséité et animalité
a) La modernité et son sens commun : la confusion de l’animalité et de l’essence de l’homme
b) Identité animale et structure fondamentale de l’être-homme : l’ouverture d’un champ de pensée pour lamanifestation d’un nouveau type d’identité
c) La sphère du soi propre et ses “ contours ” d’immensité. L’accès à la manifesteté de l’étant                                                                
3) Du sujet transcendantal à l’ipséité : la lecture heideggerienne de Kant
a) Les possibilités ouvertes par les profondes ambiguïtés propres à la subjectivité kantienne
b) Les paradoxales grandeurs de la finitude : la cessation du divorce de la temporalité et de l’ipséité et l’ouverture à l’impact du monde.                   
4) Des comportements intentionnels du soi à l’ouverture de leur fond comme Dasein

Chapitre quatrième. Dasein et ipséité                                                                                   
1) Ex-sistence et signification ontologico-structurelle de la mienneté 
2) Le soi en son existentialité
a) Ouverture, être-au-monde, souci et préoccupation
b) La spatialité du Dasein et son être-ouvert
c) Angoisse et esquive de l’abîme
d) Le Mit-Dasein et le dépassement de la Verfallenheit
e) Le sens de la Verfallenheit
f) Angoisse et assomption de l’abîme
2) La possibilité d’une totalité structurelle de l’ouverture : l’être-à-la-mort
a) L’être-à-la-mort comme signe de la destination de l’être
b) Maintenir l’ouverture : Erschlossenheit et Entschlossenheit
c) L’appel du Gewissen : la vibration de l’être
4) “ Toute l’âme résumée ” : la temporalité

Seconde section. L’être et le soi : l’ipséité dans l’Ereignis

Introduction. Sens méthodologique et sens ontologique du “ Tournant ” (Kehre). La structure du soi : matrice de la Kehre    
                       
Chapitre premier. Le soi et la teneur de l’ἀλήθεια  
1) Transcendance et néantissement : l’habitation du soi dans le sans-fond
a) Le soi face à son fond : transcendance constituée et transcendance transcendantale
b) Une ipséité ouverte par l’élasticité de l’abîme : différence ontologique et instantialité dans la Nichtung
c) La proximité structurelle du soi à la transcendance du non-étant             
2) La vérité du soi : la liberté et le Seinlassen
a) Sujet, objet et concordance : le règne impensé de l’ipséité sur les distinctions qu’elle rend possible
b) La manifesteté comme source de la structure prédicative et intentionnelle de la pensée
c) Liberté de l’homme et liberté de l’être : le Seinlassen originaire            
3) Le soi dans l’Žἀλήθεια  : la lumière de l’être et sa nuit     
a) La structure du soi prise dans le jeu du retrait. La rection du dévoilement et du dévoilé par le voilement
b) Les trois niveaux de la vie de la Lichtung et la communion impensée du soi avec l’obscurité native de la source luminante
c) La réserve de l’être et la lumière préservante
d) Circularité d’abîme : le déploiement du soi et le sens de bonté du Seinlassen. La retenue de l’être comme dégagement de l’espace pour un appel.                        

Chapitre deuxième. La relation de l’être et de l’homme : pensée, poëme et parole                
1) Le λόγος : la pensée comme Pose recueillante, et antéprédicative mémoire de l’être
2) Le noeïn et l’essence de la pensée
a) De l’appartenance à l’écoute de l’appartenance : savoir rendre grâce à la destination
b) La participation qualitative de la structure du soi à la “ texture ” propre de l’être : la chair pensive et l’essence ubiquitaire de la pensée
c) Le sens ultime de la spatialité de la pensée et son ouverture à ce qui l’envoie à elle-même : en chemin vers la Parole.              
3) La Parole de l’être et son répondant
4) Le soi poématique et l’œuvre d’art
a) La structure poématique de l’ipséité et l’accompagnement de la Parole de l’être
b) A l’écoute de la vérité de l’œuvre : l’assomption par le soi de sa structure poématique.                                                                     
Chapitre troisième. La structure du soi : l’Ereignis                                                              
1) De la Selbstheit (ipséité) à la Selbigkeit (Mêmeté) : l’origine comme Ereignis
a) La Mêmeté : Différence et Pli
b) L’isolement ontologique et la relation de l’être-homme au sacré : le déploiement de l’Ereignis
2) La réalité humaine dans l’Ereignis : le soi et le don
a) Le Regard de l’être et l’identité
b) Le temps, l’être et leur commune présence : le dégagement de l’être-temporal et la révélation de l’Ereignis comme visage de la pure donation
c) Le soi au cœur du don de l’Ereignis

Conclusion. De l’être et de l’être-homme

Table des abréviations
Bibliographie